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互联网的副认识论
哲学研究认识论论述了知识的定义和本质，知识从何而来，如何获得，以及知识如何与其他心智能力相适应。互联网的状态(“糟糕的”互联网)反映了知识的匮乏，或者可能是认知的匮乏。知识通常被认为是由信息促进的。但在互联网上流传的许多所谓信息都是虚假的。华盛顿特区的披萨店就是我们的例子——如此荒谬，如此莫名其妙，如此失控，最后，如此危险。骗子们散布谣言，说希拉里·克林顿(Hillary Clinton)在彗星乒乓餐厅(Comet Ping Pong)的地下室有一个儿童性交易团伙，驱使一名社交媒体上的不安追随者持枪闯入餐厅。罗伯］．(这很难向我们的孙辈解释清楚。至少，我希望如此。)
让我们首先规定，互联网是提供有益信息、促进安排、文书工作和各种交流的伟大场所，任何出版媒介，无论是电子媒介还是印刷媒介，都受到歪曲事实的威胁。然而，现代互联网对知识提出了前所未有的挑战。随着互联网(尤其是它的万维网)在全球范围内的发展，它展示了反知识的传播、谣言、八卦的传播，最糟糕的是带有煽动性的公然的谎言。我们想知道这里发生了什么。我们希望找到并采取谴责但明智的立场对假新闻和其他虚假。我们想要解决这个问题，找出罪魁祸首作为纠正问题的一种手段。我们想要推卸责任。
哲学和这有什么关系，和人们的不良行为有什么关系?有些人可能会说，这些人不过是些混蛋、笨蛋、捣蛋鬼，探究他们的精神功能是毫无用处的。哲学不仅可以帮助我们指责他人，还可以帮助我们描述罪恶，给我们一个关于越轨行为的词汇，也许能让我们看到互联网的黑暗面。
首先，我们要问，将道德或价值体系应用于信仰和知识是否合法。认识论中的一系列鲜活问题回答了“是”，解决了我们如何形成信念、如何认识事物的规范性问题，并得到了人类行为的支持。在通常的话语中，我们会做出这样的判断。我们批评有缺陷的概念和基于它们的行动，说有人“应该更清楚”。当然，“应该”这个词是规范的。因此问题来了:在这种情况下，“应该”的含义是什么?
下面是一个简要的背景。在认识论的漫长历史中，传统上公认的两大知识来源是知觉和推理;我们通过我们的感官和从我们已知的事物中得到知识。这个框架导致了基于规则的分析，在这种分析中，知识由由感官输入给出的前提派生的命题状态组成[9月］．知识的标准工作定义是合理的真信念也就是说，真正的信仰不是偶然而来的，而是某种目的(用口语来说就是“有意的”)。这种正当性的本质是许多现代认识论研究的核心。
德性认识论是公理论和规则论的另一种选择。对于美德认识论者来说，知识是一种能让知识持有者变得更好的东西，"更好"就是"更富裕"也就是"更好"就是"更好"德性认识论考察知识表现和产生信用的方式，并质疑赋予德性的知者的特征。正如美德伦理学抓住了这样一种直觉，即出于错误的原因而做的正确的事情不会获得道德上的信任，美德认识论抓住了这样一种直觉，即在错误的动机下持有的真正信仰不会获得智力上或道德上的信任。正如德性伦理[山]，没有提供公式;这两种对美德的呼吁都不能提供老生常谈的公式。
规范地处理知识或知识的缺失可能正是我们需要应用于“坏互联网”——知识罪恶的巢穴的方法。如果知识是一项值得称赞的成就，我们或许可以谈谈对煽动性谎言的反知识。接下来是对不同路径的投机性探索。
在假新闻中，感官数据和推理都不起作用。这一机制是另一种知识来源，直到最近才有人研究——证据。证词是人们告诉我们的。它是无处不在的。这是教学的基础。感知和推理受到学习者更紧密的控制，而证言则是了解有用事物的常见的日常途径。认识论的问题是解释为什么我们相信它，为什么它似乎有效。(如果街上一个陌生的女人告诉你邮局就在那边的拐角处，你究竟为什么要相信她呢?她为什么要告诉你呢?)当然，证词是有错误的——我们可能会相信一些不真实的东西; we can be lied to—but all knowledge sources are fallible in practice, and the fact remains that testimony is used constantly. Perhaps our weak understanding of testimony as a knowledge acquisition mechanism is part of the problem. If we understood virtuous testimony, we might understand its evil twin, malicious testimony.
糟糕互联网的问题不在于真正的信念从何而来，也不在于有什么理由接受它;问题是错误的信念从何而来，是什么让它在现实世界中被接受，而在理想世界中被阻止。我们需要检验认识论副这一举措在哲学文献中已经有所体现[卡萨姆、扎泽布斯基、弗里克]。这一类包括人类智力的缺点或缺陷，如偏见、心胸狭窄、轻信、鲁莽等等(而美德则是尽责、理性、智力上的勇气、探究等等)。
理论上说，有几名特工参与了一连串的证词，而在现实中，有几名特工参与了一连串的假新闻，在我们努力确定理由和责任时，这两种分析都变得复杂起来。我们可能会指责那些传播假新闻的人容易上当受骗、粗心大意、心胸狭窄、制造麻烦或怀有恶意。罗伯在《滚石》杂志上的文章引用了一位名叫本·尼莫的专家的话，他用牧羊人、牧羊犬和绵羊的比喻来解释[罗伯]。我们可以将他们分为易受骗的和有罪的两类，其中易受骗的人有良好的意图——告知，警告。那些容易上当受骗的人，羊群，他们是追随者，可能会依靠证言链条上的其他人运用认识论的美德，指出一个谬误，这通常是证言的运作方式。但没人知道。我们该如何给这种恶习，或者更确切地说，那些恶习贴上标签呢?
有些人，也就是那些罪大恶极的人，故意传播假新闻来误导公众。当专家们探索论证的附加制裁来解释为什么知识比真正的信仰更好时，我们可能会探索谴责的附加制裁来解释为什么否认真理比错误的信仰更糟糕。有一种介入，一种任性，比不知情更应受到责备。我们该怎么给这种恶习贴上标签呢?
许多德性认识论的现代研究都把信任放在中心位置，并探讨它的起源和运作[福克纳，Taddeo,麦克劳]。假新闻的传播者违背了信任，我们可能都认为这种违背知识的行为比单纯的无知更严重。看起来大部分虚假证词都是由机器人传播的。读者对信任的假设和对人的假设是一样的。当同样的材料可以被一个人发布的时候，这有区别吗?
从社会认识论的深入审视中可以得到更多的思考。社会认识论强调社会对知识的贡献，包括证据和更广泛的安排。我们的新问题的一个方面是孤立的极端认识论的恶习曾经体现在局部的疯狂理论中已经被普遍的极端认识论的恶习所取代，也就是说，说由一群奇怪的挑衅者组成，有些是人类，有些是机器人。
另一个可能的研究领域认为，互联网是一个巨大的实验，在知识获取机制中，物理-人际关系对证词作用的贡献，向我们展示当人际因素(对表达、立场、习惯等的面对面评估)被移除时，它是如何工作的，或不工作的。
我们可以观察到，在压力下，性格会显露出来，我们希望，性格会变得更加坚强。信息世界中新奇可怕的事物的对抗释放了认识论的罪恶。互联网的设施对我们来说是全新的，而且还未被驯服。我们仍然对夸大的批准数和虚假证词印象深刻，因为我们还没有形成管理它们的美德。这是疫情的暗淡时期，直到社会对这种疾病产生免疫力。我们需要有道德的知识分子来解决这个问题。
参考文献
[Cassam] Quassim Cassam。副认识论。一元论99:2。牛津大学出版社。
[福克纳]保罗福克纳。2014。作证的德性说。《亚里士多德学会学报》第114期第2期，第2页。牛津大学出版社。
[弗里克]米兰达·弗里克。2007。认知的不公正:权力与认知的伦理。牛津大学出版社。
[希尔]罗宾·希尔。2017。硅谷的伦理理论。Blog@CACM。博客发布于2017年3月16日
[罗布]阿曼达·罗布，2017。假新闻丑闻剖析。《滚石》杂志。2017年11月16日。
[麦克劳]本杰明·w·麦克劳。2014.美德认识论、证言与信任。道与认识论5:1。
[SEP] John Turri, Mark Alfano, John Greco. 2019。美德认识论。在斯坦福哲学百科全书中。爱德华·n·扎尔塔，编辑。
[Taddeo] Mariarosaria Taddeo 2010。证据与信任难题的信息化解决方案。社会认识论:知识、文化与政策杂志，24:4。
[Zagzebski]琳达。特林考斯。Zagzebski。1996。心灵的美德:美德的本质与知识的伦理基础探讨。剑桥大学出版社。
罗宾·k·希尔他是怀俄明大学计算机科学系的讲师，也是哲学与宗教研究系和怀俄明人文研究所的附属机构。她自1978年以来一直是ACM的成员。
10月1日:由于认真的读者S. Leinen，做了微小的更正。
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